主要宗教学家生平及著作和理论

麦克斯·缪勒与宗教学的奠基

缪勒是学界公认的宗教学的奠基人，他之所以能开创宗教学这门人文科学，在很大程度上得力于他把比较语言学的方法推而广之，应用到神话和宗教研究中来，为建立宗教学体系提供了一套新的理论和方法。这种研究方法成为当时宗教学研究的一种主要方法，因此，我们似乎可以把当时的这种宗教学或比较宗教学称之为“比较语言学的宗教学”。

一 生平与著作

在大学期间，出于对印度的兴趣，他学习了梵文，并在语言学家博普指导下攻读比较语言学。这为他此后一生的学术生涯打下了只是基础。1846年，缪勒接替死去的著名梵文学者弗·罗森主编《梨俱吠陀》梵文本，因此而进入东西方印欧语族之间在语言、神话和宗教方面的关系的比较研究，使比较语言学和比较宗教学成了他一生为之献身的学术事业。1870年他在英国皇家学院作了四次题为《宗教学导论》的讲演，并在1873年出版。此书对宗教学作为一门科学的理论与方法作出了自己的回答，被学界承认为宗教学的奠基性著作。缪勒在宗教学术领域的巨大贡献，除了一系列学术著作之外，特别受到学界推崇的，是他从1879年起，团结了一大批东方学者，比较系统地收集、编辑和翻译了东方古代的神圣经典，出版了卷帙浩繁、极其珍贵的《东方圣书集》。这是一项具有极高学术价值的巨大工程，对于西方人了解东方的文化与宗教、开拓眼界和思路，进行比较宗教研究，这套书提供了无比丰富的知识和资料。

二 从比较语言学到比较神话学

缪勒的学术事业开始于比较语言学的研究，然后以语言学为工具，先是进行比较神话的研究，继则进行比较宗教的研究。在他看来，语言的发展和人类思想、人类精神的发展实质上是同一过程的两个方面，我们可以通过一个民族的原始语言去了解这个民族在古代的思想、道德、文化与宗教。

缪勒认为语言的形成和发展经历了三个历史阶段：第一时期是“词的形成期”；第二时期是语言分化为不同语系的“方言期”。他认为主要分为三大语系：闪米特语系、雅利安语系和图兰语系。语法结构就是在这一时期形成和巩固下来的。第三时期则是“神话时期”或“产生神话的时期”。缪勒提出著名的“语言疾病说”来说明神话的源起。

在缪勒之前，K·O·缪勒和A·库恩已经对神话的起源作出过自己的探索。K·O·缪勒注意到一个事实：古代神话在表现方式上的独特之处在于它把所有事物人格化，而且把所有的关系都变成拟人化的行为。库恩的研究进一步指出，神话中的诸神乃是巨大自然力（太阳、月两、星辰、雷、闪电、暴风雨之类）的人格化。麦克斯·缪勒在此基础上进一步探问：这种人格化过程又是如何形成的？人格化的对象又是什么东西？他认

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为可以通过古代语言的比较分析来解答这个问题。缪勒注意到，在原初的印欧语言中除了表现对象的名次、表示某种性质的动词以外，没有抽象的词；因此在语言表示某种抽象的存在的时候，就会把这个概念当作主体、把它实体化，并赋予“性别”。古代神话中的神和有关神的故事，都起源于语词的性别化、个体化、实体化，即人格化，即起源于“语言的疾病”。

缪勒不满足于德国自然神话学派把雅利安民族神话中的诸神归原为众多的巨大自然力的人格化这个结论，他进一步分析了《吠陀》和希腊神话诸神名称的词源及其演化，得出了大胆而惊人的结论。认为这些关于诸神的神话都可追溯到关于太阳的幻想，一切神话都可以归结为太阳神话。

《比较神话学》关于诸神不过是人创造的“名称”的结论，已经把缪勒带进了宗教学的大门。他继续用比较语言学的工具和方法来进一步研究宗教的本质和起源，试图建立科学的宗教学。

三 《宗教学导论》的意义

《宗教学导论》被学界承认为宗教学独立于世的标志，理由有三： （一）提出了“宗教学”这个概念

他提出“宗教学”这个概念，不仅赋予这门学科一个比较恰当的名称，而且论证了它作为“科学”的反信仰主义的性质。

缪勒在《宗教学导论》中第一次使用“宗教学”这个概念。当时，对于宗教信仰者而言，宗教太神圣了，对之进行科学处理实际就是亵渎神灵；而对于科学研究者而言，宗教无非就是中世纪炼金术、占星术之类迷信或谬误，不配受到科学界的注意。缪勒对这来自左、右的两种意见都不予赞同。宗教在我们的时代固然存在着迷信和卑劣的伪善，但宗教研究者应像病理学家研究疾病一样去研究宗教的迷信和谬误。

缪勒指出：“只懂得一种宗教的人，其实什么宗教也不懂。”这句话渗透着比较宗教学的科学精神，是在宗教研究中反对信仰主义和基督教之上主义、反对一切宗派主义的逻辑结论。

（二）提出了宗教学研究的方法

缪勒看来，既然宗教学所要研究的对象不光只是一个基督教，而是包括基督教在内的众多宗教，甚至是人类一切宗教，那么，它的研究方法便只能是“比较”，即把一切宗教放在平等的并列位置上进行比较，发现它们之间的关系，寻找各自的特殊性和类别的共同性。

麦克斯·缪勒按照他当时对宗教学这门学问的了解，把它的内容分为两大部分：一是

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“比较神学”，二是“理论神学”。他在这里把“宗教学”说成“神学”，用词显然混乱不当。他所说的“比较神学”，就是“比较宗教学”，即用比较的方法研究世界上各种宗教的异同和关系，由此确定宗教的性质、起源、发展和规律；“理论神学”则试图从理论上说明任何形态的宗教之所以可能的条件，实质上即是我们所说的“宗教哲学”。

（三）构建了语言学的宗教分类图式

缪勒按照宗教是否有其经典这一原则，把世界各种宗教分为“以经典为基础的宗教”和“没有经典的宗教”。有经典的宗教数量极少。集中在三大族系：一是雅利安族系：吠陀宗教（婆罗门教）、佛教、琐罗亚斯德教；二是闪米特族系：摩西教（旧约时代的犹太民族宗教）、基督教、伊斯兰教；三是图兰族系：孔夫子的宗教、老子的宗教。

面对众多的宗教，如何来研究呢？缪勒认为把我们引出世界宗教迷宫的线团是“阿莉阿德尼线团”就是通过比较进行分类。缪勒在提出自己的宗教分类标准和分类图式以前，一口气列举了流行于世的无中宗教分类图式，并对之作了批判性的分析：

一是把宗教分成“真宗教”和“伪宗教”。这是一种排斥异教信仰的护教主义分类法，缪勒认为“这种分类法在科学上毫无价值”，对之不屑一顾。

二是把宗教分成“天启宗教”和“自然宗教”。这种分类无疑也是抬高基督教，贬低其他宗教的“宗派主义”分类，“在科学上是毫无用处的”，在道理上则“甚为荒唐”。

三是把宗教分为“原始的宗教”、“偶像崇拜的宗教”和“天启宗教”三类。缪勒认为，这种分类只不过是上述第二种分类的变形，没有科学意义。

四是把宗教分成“民族的宗教”和“个人的宗教”。缪勒认为这种分类法在大的方面可以行得通，但经不起“吹毛求疵”的分析。

五是把宗教分成“多神的”、“二元的”、“一神的”三类。缪勒认为这种分类有用处，但不完善，不能穷尽一切宗教。

在否定了上述这些分类之后，缪勒提出了他自己视为“惟一科学”的宗教分类：语言学的分类。他认为，在人类智力发展的初期，也就是原始时代，语言、宗教、民族这三者存在着极为密切的关系。民族的区分也就是语言的区分，而民族也完全可以等同于宗教，正是共同的宗教信仰形成了民族的整体感。而共同的宗教信仰则表现为共同的术语或词。

尽管三大语族及原始的宗教早已分化变形，但只要我们对各民族的语言、神话、宗教术语、宗教生活和宗教制度进行比较研究，就可以找到类别的共同性，从而发现各语系民族宗教在原始时代共同的崇拜对象和共同的崇拜活动，找到它们在宗教上的原始统一体，揭示出各类宗教的共同起源及其后来的演变和发展。

在宗教研究领域，这种比较语言学的研究方法，开一代风气之先，推动大批学者走上

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通过语言比较进行宗教研究的道路。但是，这种研究方法也有很大的局限性，这是因为，保留在各民族语言中的宗教遗迹不仅非常稀少，而且极为零散，很难收集起来进行综合比较。特别是从事这种研究的宗教学者必须精通各种语言知识，掌握多种语言工具，这对任何一位学者都是难以办到的，甚至是不可能的。同时，比较语言方法在宗教研究中的应用范围及其狭窄，即使在某个语族中找到几个共同的宗教语词，也难以说明该语族丰富多彩的宗教生活。所以，比较语言学的宗教研究方法本身具有很大的局限性，难以推广其应用范围。

四 论宗教的本质、起源和发展

麦克斯·缪勒认为对宗教下定义困难之极，有多少种宗教就有多少种关于宗教的定义，因此无休止的误解和争吵。但他仍早在1873年的《宗教学导论》中对宗教作出了这样的规定：

我们所谓的（宗教）并不是基督教的宗教或犹太人的宗教，而是指一种心理能力或倾向，它与感觉和理性无关，但它使人感到有“无限者”的存在，于是神有了各种不同的名称，各种不同的形象。没有这种信仰的能力，就不可能有宗教。连最低级的偶像崇拜或物神崇拜也不可能有。只要我们耐心倾听，在任何宗教中都能听到灵魂的呻吟，也就是力图认识那不可能认识的，力图说出那说不出的，那是一种对无限者的渴望，对上帝的爱。

缪勒认为，宗教的本质就是“领悟无限者的主观本能”，是对无限者的主观体认。他所说的“无限者”就是宗教信仰的“神灵”。“神灵”既不是感性所能领悟的，也不是理性所能理解的。感觉所感知、理性所理解的东西都是有限之物，而宗教的神则是超感知、超理性的无限者。人如何来领悟神灵呢？缪勒认为人的自我意识除了感觉和理性这两种能力以外，还有一种“信仰”的潜在功能，它使我们人相信在感觉和理性把握的有限物之后或之内，有一个“无限者”的存在。信仰无限者是人的主观本能。

照此说来，缪勒所谓的“无限者”，仅仅是一种主观性的信仰。尽管这种主观信仰对人说来具有不可避免的必然性，但这并不等于无限者即是客观的真实存在。因此，不管麦克斯·缪勒关于宗教的神本质上是对无限者的主观体认的说法是否完善和正确，这种说法实际上意味着否定无限者的客观存在，也否定无限者的可感知性和可理解性。这与传统宗教信仰的神大相径庭，具有反宗教神学的性质。

无限观念是随着人类的智力发展而不断发展和完善的，而完善的无限观念不是这个发展过程的第一步，而是最后一步。“无限观念的发展史，不多不少正是宗教的历史。”

关于宗教的起源：缪勒认为，从一个源泉导出宗教，犹如从一条河流导出海洋，过于简单化了。他主张，宗教的起源在形态上是多元的。

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缪勒认为，原始人是从自然对象的感触中构成关于无限者的观念的，他把自然对象按照其在人类感觉中所能把握的程度分为三类：一是人类完全能把握的物体。布罗斯等人认为这是人类最早的宗教崇拜对象，麦克斯·缪勒则认为，这一类自然物由于能为人的感触完全而直接的把握，原始人最初并不会由此而形成它们之后有无限物存在的观念。因而不可能是宗教的起点。这是只有在无限观念产生之后才附加于其上的。因此，拜物教、神物崇拜不是最原始的宗教。第二类是半触知的对象。这类对象在一定范围内是可感触的，而在更大的范围内是未感触的、看不见、摸不着的。这就引导古代人从自己可以把握的有限物的观念，达到未知的、无限的观念。这类半触知的对象提供了“半神”观念的基础，构成从有限物观念通向无限物观念的历史起点。第三类是不可触知的对象：如苍天等。正是这些对象的不可触知的性质，使古代人视之为无限之物，产生超自然的神灵观念。

缪勒把古代人从这些可触知的、半触知的和不可触知的自然物中寻求无限而产生的宗教称之为“物质宗教”。但他同时又认为，人并非只从物质自然中寻找无限。还可从人类的社会关系，从祖先崇拜中，构成对另一种无限物的觉知和体认，由此而发展为“人类的宗教”。这种宗教进一步发展为以神为“天父”或“造物主”的崇拜。同时，人在自身中也体认到一种无限物，此即他的意识、“自我”或“灵魂”，如印度人的“阿特曼”、基督教的“圣灵”，在此基础上形成了“通神的或心理的宗教”。从物质自然中体认无选而形成的“物质宗教”，从人类社会关系中体认无限而形成“人类宗教”，从人自身中体认无限而形成的“心理宗教”，这是人类形成宗教的三种途径和方式。这三种宗教的形成都是自然的、非天启的，故麦克斯·缪勒把这三种宗教合称为“自然宗教”。他的宗教起源论否定了任何神和天启的作用。

宗教的发展：随着心智的发展，人对无限的体认也随之完善，宗教因之而发展，麦克斯·缪勒把宗教的发展史分为单一神教、多神教、一神教三个阶段。

在单一神教时期，信仰者的心目中，众神是多元的，没有地位高低之分。但他们在一定时间和地点却选择一个神祈祷和崇拜。单一神教是王权统治之前的部落社会的产物。随着王权统治的出现，诸神的平等无序状态就必将推出历史舞台，让位于天国的“王权统治”。这种宗教形态就是“多神教”。即“崇拜众多神，众神在一个至上神的控制下共同组成神的政治团体”。再进一步，则是“崇拜一个神，否定其他一切神”的“惟一神教”。

宗教的历史发展，从单一神教到多神教以至趋向惟一神教，则不过是这种非理性的无限观念的演变，这显然是一种具有无神论色彩的思想。缪勒并不回避这一点，他直截了当地指出，无限观念的进一步发展必然导致无神论。当然，麦克斯·缪勒这位以“诚实的无神论”自诩的宗教学者，只承认他的宗教学说否定传统的神灵观念，而不是否认基督教的

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